Abe van der Veen
Abe de Verteller
Verhalen vertellen uit de wereld der Kelten en Vikingen.
Lezingen geven over de symboliek van verhalen.
Verhalende bomenwandeling
Verhalende stadswandeling door Amersfoort.
Utrecht
Abe van der Veen

Over mij

Abe de Verteller 

Verhalen vertellen zit me in het bloed! Eerst tijdens de IVN-jongerenkampen, gezellig rond het kampvuur. Sinds 2004 ben ik professioneel verhalenverteller. Ik vertelde de afgelopen jaren op ontelbare plaatsen: De Elf Fantasy Fair, het Eigentijds festival, het Schots festival, Castlefest, het Archeon, de Dag van het Park en op vele particuliere feesten en bijeenkomsten!

Ik vertel mythen en sprookjes uit de Keltische en Noordse traditie, ridderverhalen, Griekse mythen, Grimmige sprookjes, Nederlandse sagen en nog veel meer. In totaal heb ik meer dan 250 verhalen in mijn repertoire. Al deze verhalen riepen mij en wilden verteld worden, misschien ook bij u?!

Naast de wereld van de verhalen spelen natuur en symboliek een grote rol in mijn leven. Dit uit zich o.a. in het geven van lezingen over symboliek en het doen van bomenwandelingen.

Nu vertel ik verhalen waar en wanneer ik dat maar kan, want vertellen is m´n passie. Ik vertel met expressie en emotie, met mijn hart en mijn handen en met vuur en vlam!

Contact

Abe van der Veen
Man
De heer
A.J.
Abe
van der
Veen
...
06-18035303
Amersfoort

Blog

Abe de Verteller

De verhalenverteller

De kosmische boom

woensdag 20 september 2017 12:12

Als auteur van twee boeken over de verhalen en de symboliek van bomen ben ik zeer onder de indruk gekomen van de grote rijkdom van betekenissen die in de loop van de geschiedenis aan bomen zijn gehecht. (1) Het meest indrukwekkende en krachtige symbool is voor mij dat van de kosmische boom. Deze komt in meerdere mythologieën voor. Het is de boom die hemel, aarde en onderwereld met elkaar verbindt. Zij kan een manier zijn om te reizen naar de Andere wereld en zij kan een toegangspoort  vormen naar die andere wereld, in het bijzonder de boven- of de onderwereld.  Dit zijn geen werelden in een ruimtelijke betekenis. De boom brengt je niet naar een andere plaats in de fysieke wereld. Zij brengt je eerder naar een ander bewustzijnsniveau. De axis mundi Het hoeft bij de kosmische boom ook niet om een fysieke boom te gaan. Je kunt je voorstellen dat er zich op de plaats van het exacte centrum van de aarde, een onzichtbare boom bevindt die via haar stam en takken verbonden is met het exacte centrum van de hemel. (Het kan in de mythologie ook gaan om een pilaar, paal, ladder of zelfs berg.) Het centrum van de aarde kan zich op diverse plaatsen bevinden, elke heilige plek kan een dergelijk centrum zijn.  Het hemelse centrum bevindt zich echter op één plek, dat is de plaats bij de poolster. Dit is de plaats waar alle sterren zich omheen bewegen. In het centrum van de aarde bevindt zich de doorgang naar de onderwereld en in het centrum van de hemelkoepel bevindt zich de doorgang naar de hemelse wereld. De boom tussen deze werelden is te zien als de as van de wereld, de ‘axis mundi’ die alle elementen van de wereld op zijn plaats houdt. Zonder deze boom zou alles weer verkeren in chaos. De mens kan als ziel of geest naar die plaatsen toe reizen, maar hij kan zijn lichaam niet meenemen. Tegelijkertijd is de kosmische boom in ieder van ons aanwezig. Het is een krachtig symbool voor de verbinding die de mens vanuit zijn centrum kan maken met de boven- en onderwereld.  Dit zou je – kort door de bocht – kunnen opvatten als een opwaartse verbinding met de mannelijke, goddelijke energie van de hemel en een neerwaartse verbinding met de vrouwelijke, godinnelijke energie van de aarde. De mens als boom, de boom als mens Het is natuurlijk niet toevallig dat juist de boom het symbool werd voor deze kosmische verbinding. De fysieke boom is een letterlijke verbinder tussen de drie werelden. Haar wortels groeien diep in de aarde, haar takken strekken zich tot ver uit naar de hemel toe en haar stam staat stevig in het centrum van deze wereld. Daarbij is haar grootte en ouderdom imposant te noemen. Bomen zijn de oudste en grootste levende wezens op aarde! Ondanks het feit dat de mens in vergelijking met een grote boom nietig is te noemen, vergelijkt hij zich toch graag met de boom. De mens deelt met de boom haar verticale positie. Hij leeft rechtopstaand met zijn kruin naar de hemel en zijn voeten naar de aarde toe gericht, zoals een boom haar kruin richting de hemel strekt en haar wortels diep de aarde in brengt. In de kosmische boom vindt de mens haar ideale energetische grondplan. In de boom komen de hemelse en de aardse stroom samen. Van boven komt energie en bewustzijn in de vorm van de mannelijke elementen vuur en lucht. Deze corresponderen met daadkracht en denkkracht. Van beneden komen energie en bewustzijn in de vorm van de vrouwelijke elementen water en aarde. Deze corresponderen met het gevoel en de zintuiglijke gewaarwording. In de meest letterlijke zin krijgt de boom licht en lucht via haar blad binnen en water en voedingsstoffen via haar wortels. De ideale vermenging van deze vier elementen zorgt voor maximale vitaliteit en bewustzijn. Zij zorgt voor een boom met een krachtige uitstraling!   De oudste kosmische boom: de Huluppu boom In de oudste beschrijving van een kosmische boom in de mythologie wordt er al uitgegaan van een scheiding tussen de hemel, de middenwereld van de mensen en de onderwereld. We vinden deze omschrijving van een kosmische boom in de 5000 jaar oude spijkerschrifttabletten van het oude Sumerië. Hier wordt verteld hoe de grote godin Inanna, direct nadat de hemelgod An de hemel had weggevoerd en de luchtgod Enlil de aarde had weggevoerd, een boom in de rivier de Eufraat had gevonden. Deze ‘Huluppu’ boom – waarschijnlijk een wilg – plant zij in haar tuin en in enkele jaren is hij groot en dik geworden. Helaas woont er dan de slang ‘Kent geen bekoring’ tussen de wortels van de boom. In de kruin maakt de Anzu stormvogel haar nest, hij is half leeuw en half arend. Hij is degene die het Lot steelt van de Goden en is de schepper van de zuidenwinden. Uiteindelijk gaat de donkere maagd Lilith in de stam van de boom wonen. Zij is een vrouwelijke demon die geassocieerd wordt met de uil. De grote held Gilgamesh weet deze onwelkome figuren uiteindelijk uit de boom te verjagen, maar de boom moet dan wel gekapt worden. Van het hout worden onder andere een trommel en een trommelstok gemaakt. Dit zijn niet toevallig instrumenten om mee in een trance te komen. (2) Deze mysterieuze tekst zou je als volgt kunnen duiden: Vanaf het moment dat er tussen hemel en aarde ruimte wordt gecreëerd kan de kosmische boom niet meer dienen als zuivere poort tussen de werelden. Het tussengebied – de huidige mensenwereld – zorgt ervoor dat er stromen energie en bewustzijn wegsijpelen en – ten dele – gebruikt worden voor het ik-bewustzijn. Hierdoor is de doorstroming van energie via de boom niet meer optimaal.  De slang die geen bekoring kent, bekoort zelf wel en geeft zo aan de mensen de materiële wereld. De mens hapt gretig toe in deze smakelijke vrucht. De Anzu vogel geeft de mensen met de wind, ook het verstand. Hij steelt zo het noodlot onder de ogen van de goden vandaan, want de mensen beschikken nu zelf over hun lot. Met zelfbewustzijn komt echter ook de angst in het leven van de mens, gereflecteerd in de donkere maagd Lilith, een vrouwe die zowel seks als dood komt brengen in het energetische systeem van de mens. Yggdrasil: de kosmische es De mooiste beschrijving van een kosmische boom vinden we in de Oud-IJslandse Edda uit de 13e eeuw. De kosmische boom is hier de es Yggdrasil. Dit betekent: ‘paard van de verschrikkelijke’ waarbij de verschrikkelijke gezien moet worden als de god Odin. Een wortel van de boom leidt naar de onderwereld genaamd Hel, een andere wortel gaat naar de bron van wijsheid die te vinden is in de reuzenwereld en een derde wortel gaat naar de wereld van de goden en naar de bron van Urd. Urd is één van de schikgodinnen die het lot van alle wezens bepalen. Hier is het ook dat alle Goden vergaderen. In de onderwereld ligt de draak Nidhogg aan de wortels van Yggdrasil te knagen en hoopt zo ooit de boom om te doen vallen. Boven op de kruin van Yggdrasil woont een arend met grote kennis. Hij is te zien als de veroorzaker van de winden. Tussen deze beiden rent de eekhoorn Ratatosk heen en weer over de stam en brengt hatelijke boodschappen over. (3) Dit laatste geeft iets aan over de miscommunicatie tussen hemel en onderwereld en wat mij betreft ook over een slechte doorstroming van de energie van boven naar beneden en vice versa. De zuivere energie  van beneden verandert door de draak in harde materie, stolt daardoor en komt niet verder langs de stam. Het zuivere bewustzijn van boven verandert door de arend in een veelheid van gedachten en verliest zo zijn focus, zij verwaait. Zo wordt de dualistische wereld van materie-in-gedachten gevormd. Hetzelfde zagen we ook al terug bij de Huluppu boom van de Sumeriërs. De boom van kennis van goed en kwaad Lilith in het paradijs overhandigt de vrucht – Michelangelo 1511 In de Hebreeuwse mythologie wordt dit drama teruggebracht tot menselijke proporties. In het midden van de hof van Eden staat de boom van Kennis van goed en kwaad. Daar ontmoet Eva de slang en laat zich bekoren om van de vrucht van die boom te eten, ook al werd dat haar door God verboden. In middeleeuwse schilderingen is het soms een vrouwsfiguur met een slangenlijf die haar de vrucht aanbied. Deze wordt wel gezien als de demon Lilith, die volgens Joodse geschriften de eerste vrouw van Adam was. Ook Adam eet van de vrucht en de gevolgen zijn bekend; zij worden uit het paradijs verdreven. Vanaf het moment dat de mens at van de boom van kennis van goed en kwaad moest hij het paradijs van onbewuste eenheid  verlaten. (4) Adam, Eva en Lilith – van der Goes ca. 1470 Zo betrad de mens de wereld van de dualiteit. Een wereld waarin altijd een verlangen wordt gevoeld naar een verloren gegaan geluk. In die wereld is hij gaan zoeken naar plaatsen die hem terug konden brengen naar een gevoel van eenheid, geluk en verbondenheid. Hij zocht naar plaatsen waar de grens tussen deze en de Andere wereld dunner is. Deze zoektocht om zich opnieuw te kunnen verbinden met dat gevoel zou je de oorsprong van ‘religie’ kunnen noemen. Religie komt van het Latijn ‘religare’; zich weer (ver)binden. Na de ‘val’ is een terugkeer naar het paradijs – para Dis betekent de plaats exact boven de onderwereld – onmogelijk. Je kunt niet terug naar een staat van onbewuste eenheid! Maar andere heilige plaatsen, met ommuurde tuinen en met een heilige boom des levens in het midden, waren wel te vinden. Dit waren plaatsen om zich op te laden en om te helen, om daarna de wereld van afgescheidenheid weer aan te kunnen. Het boomheiligdom: nemeton en temenos Ongetwijfeld waren de allereerste ‘heilige’ plaatsen van de mensen natuurheiligdommen. Het waren heilige plaatsen in de woeste natuur, vaak afgescheiden van hun omgeving door een heg en verder  alleen gemarkeerd door een boom, een grot, een bron en/of een steen. Hier waren nog geen stenen of houten gebouwen in of bij aanwezig en ook beelden met een menselijke vorm waren er nog niet. De plaatsen waren uitgekozen op hun ‘energie’ en sfeer. Het waren plaatsen die uit zichzelf al een invloed uitoefenden op de mens die daar kwam en deze uit zijn lichaam en in zijn geest bracht. Het konden plekken zijn die een helende en versterkende invloed op mensen uitoefenden. Soms leek dit vooral via de grote steen – de megaliet – te gebeuren, soms via de bron en vaak dus ook via een grote boom. Er zijn een aantal beroemde heilige plaatsen te noemen uit de heidense en antieke tijd die waarschijnlijk zo eenvoudig zijn begonnen. Ik noem hier Uppsala te Zweden, Tara in Ierland, Romove in Pruisen, Nemi in Italië en Dodona en Delphi in Griekenland. Later werden dit uitgebreide tempelcomplexen. Hiernaast moeten er nog ontelbare lokale heilige plaatsen in de natuur zijn geweest. Deze werden bij de Romeinen aangeduid met de benaming Lucus, bij de Germanen was dit een Loh, bij de Kelten een Nemeton en bij de Grieken een Temenos. (5) Op de meeste hiervan was ook een heilige boom aanwezig. Deze bomen zijn te zien als aardse vervangers van de mythische kosmische boom. Zij zorgden ervoor dat de mythe op aarde plaats kon vinden! Dit waren de bomen die je naar de hemel konden brengen of die je naar de onderwereld konden leiden. Dit was ook de plaats waar men zich in het exacte centrum van de wereld bevond! Bomen, sjamanen en tovenaars Het goede gebruik van een dergelijke heilige plaats en boom was niet voor iedereen weggelegd. Voor de gewone sterveling was het bezoek aan een dergelijke heilige plaats een ontmoeting met hogere krachten en een kans op heling en bewustwording. Voor de magisch specialisten kon er nog meer gebeuren in het contact met de kosmische boom. Deze ‘sjamaan’, priester of tovenaar kon op een bewuste manier de kosmische boom gebruiken om zich te verbinden met de geestelijke wereld, om in de geest te kunnen reizen. Ook kon hij vruchtbaarheid brengen naar de mensenwereld en hij kon er orakelen. Het gebruik van de kosmische boom als reismiddel is terug te vinden in de naam Yggdrasil als paard van ‘de Verschrikkelijke’.  Deze naam impliceert dat Odin de boom kon gebruiken als rijdier om daarmee zich te verplaatsen naar één van de negen werelden. Het gebruikelijke paard van Odin is Sleipnir, dit paard met acht benen, kon zowel over lucht, land als water reizen. De god Odin stond verder bekend als een magiër die uit zijn lichaam kon treden, met geesten kon spreken, allerhande bezweringen doen en zich kon veranderen in een dier. Hierin heeft hij veel gelijkenissen met de Siberische sjamaan. De kosmische berk uit Siberië In verslagen uit het negentiende-eeuwse Siberië wordt verteld van de berk als kosmische boom die een verbinding kan vormen met de geestenwereld. De sjamaan kapt een kleine berk en maakt daar negen inkepingen in als symbool voor de negen werelden die hij kan bereizen. Soms bevestigde hij een paardenkop aan de berkensteel als teken dat hij de berk als rijdier gebruikte om in extase te kunnen reizen. Hij brengt de berk zijn yurt binnen en door hem in de vuurplaats te steken en met zijn uiteinde uit het rookgat geeft hij te kennen dat dit de kosmische boom is. Vervolgens gaat hij door middel van zang, dans, trommelen en andere technieken in een trance waardoor hij in de geest via een symbolische beklimming van de kosmische boom de yurt via het rookgat verlaat. Hij laat daarbij zijn lichaam achter in de yurt. (6) De yurt met de berk in het midden is hier een samengaan van microkosmos met macrokosmos. Het is enerzijds een microversie van de middenwereld die door middel van de paal verbonden wordt met de onderwereld in de vuurplaats en de bovenwereld via het rookgat, het is anderzijds een symbool voor het energetische huis van de sjamaan met de berk als wervelkolom en het rookgat als kruin waarlangs de sjamaan zijn lichaam kan verlaten. De tovenaar-sjamaan weet dat – ondanks het imposante voorkomen van de kosmische boom – hijzelf een exacte replica van die boom in zich heeft! Hij laat zich niet leven en leiden door de boom alsof zij een ontzagwekkende godheid is die gehoorzaamd moet worden, maar neemt de kracht van deze boom in eigen handen. Hij beseft dat hij in zich zelf hemel en aarde moet verbinden en zo zelf de kosmische boom moet worden! Hierdoor krimpt de boom in tot menselijke proporties en wordt tot de staf van de tovenaar, het stokpaardje van de sjamanen, de bezemsteel van de heksen en de esculaap van de geneesheren. De caduceus van Hermes Een ander voorbeeld van de kosmische boom in de vorm van een staf is de caduceus. De Griekse god Hermes, die zielengeleider (psychopompos) was en boodschapper van de goden, droeg deze gevleugelde staf die met slangen is omwonden. De twee slangen zijn te zien als de opwaartse en de neergaande stroom van energie en bewustzijn die in de handen van deze magiër-godheid in perfecte harmonie zijn. Hierdoor zal deze gevleugelde staf – als symbool van het energetische systeem – ervoor zorgen dat hij kan vliegen! Hij kan reizen naar de godenwereld en naar de onderwereld. Hier blijft de slang of de draak niet bij de wortels liggen, zoals gebeurde bij de Huluppuboom  en bij Yggdrasil. De drakenenergie kan langs de boom verder stromen en om elkaar heen kronkelen, om uiteindelijk de kruin te bereiken en zo voor verlichting zorgen voor degene die vol aandacht dit proces in zichzelf begeleidt! Degene die dit doet kan  je zien als de held die de draak heeft verslagen. Niet door haar dood te maken, maar door de schat van materie weer te doen stromen, zodat de energie vrijgemaakt kan worden voor bewustwording en verlichting. Dit is ook wel te vergelijken met het gebruik van de kundalini-energie bij de Indiase yogi’s. Op deze wijze kan een nieuwe generatie mensen op een bewuste manier de wereld van de dualiteit verlaten om zich opnieuw te verbinden met de eenheid die zich daarachter bevindt. De kosmische boom staat voor een perfect werkend energetisch systeem dat energie van boven haalt en naar beneden brengt en vice versa. Wie dat kan doen zonder noemenswaardig energieverlies wordt een krachtplek. Een centrum van waaruit energie stroomt. Deze persoon is een levenskunstenaar, hij zal stralen van energie. Hij is zelf het centrum van de wereld geworden. Noten: 1 Dit artikel staat in het boek ‘Kosmische bomen’. Dit is een prachtig fotoboek met vele foto’s van solitaire bomen, twee artikelen en enkele gedichten. Het boek is hier te bestellen en kost 15 euro. De twee andere boeken zijn: De symboliek van bomen en de wijsheid van bomen en kruiden. Hier vindt je meer info over deze boeken. 2 Wolkstein en Kramer – Inanna queen of heaven  and earth 3 3 vert. Otten, M. – Edda 19, 45 Sturluson, Snorri – Edda (vert. Marcel Otten) 14-15, 43-45 4 Bijbel Genesis 3 https://www.biblicalarchaeology.org/daily/people-cultures-in-the-bible/people-in-the-bible/lilith/ 5 https://en.wikipedia.org/wiki/Lucus https://en.wikipedia.org/wiki/Nemeton http://en.wikipedia.org/wiki/Romuva_(temple) 6 Eliade, M. – Shamanism 169, 173 en 270

Assepoester als sjamanka

woensdag 23 augustus 2017 10:53

Iedereen denkt het sprookje van Assepoester te kennen, maar toch blijven de meesten van ons steken in de Walt Disney versie. In deze versie speelt zij een passieve rol waarin zij voornamelijk een slachtoffer is, tot zij gered wordt door de prins. Wie echter verder kijkt dan de oppervlakte zal zien dat Assepoester juist een heldin is, die zich op het pad bevindt om een priesteres of een sjamanka (vrouwelijke sjamaan) te worden! Assepoester is een zeer oud en wijdverbreid verhaal. Het element van de schoen die slechts past aan de voet van één meisje komt al voor in een anekdote over de Egyptische prinses Rhodopis van de Griekse geschiedkundige Strabo uit de eerste eeuw AD. In het negende-eeuwse sprookje ‘Ye Xian’ uit China vinden we – bijna – alle elementen terug en is daarom te zien als de oudste versie. Het verhaal is door de hele wereld te vinden van Zuid-Amerika tot in Azië. De oudst genoteerde versie uit Europa is het Italiaanse sprookje Zezolla uit de Pentamerone van Basile uit 1634. (1) Ik zal hier de belangrijkste elementen van het sprookje bij langs gaan en deze een duiding geven. Hiervoor gebruik ik de versie van de gebroeders Grimm. Waar nodig vul ik deze aan met andere oorspronkelijke versies. Ik kies voor het sprookje van Grimm boven de bekendere versie van Perrault omdat deze getrouwer uit het volk is naverteld. (Wie wil kan hier eerst het sprookje nog eens nalezen.) Wat is het toch met stiefmoeders in sprookjes? De moeder van Assepoester sterft en haar vader trouwt een nieuwe vrouw. Deze geeft Assepoester een ‘stiefmoederlijke’ behandeling. Zij en haar dochters behandelen haar als huissloof. De slechte naam van stiefmoeders kan – naast de voor de hand liggende problemen rond hechting aan een kind van een eerder huwelijk – te maken hebben met de eerste moeder van ons allen; moeder aarde. Als Assepoester een verhaal is dat gaat over bewustzijn dan is de ware moeder te zien als moedertje aarde. Op het moment dat het meisje haar verbondenheid met de aarde verliest sterft in zekere zin haar ware moeder. De fysieke moeder van deze wereld neemt het over en in die zin is elke biologische moeder niet meer dan een stiefmoeder. Terwijl vanuit het bewustzijn van moeder aarde alles gebeurt in een flow of trance, wordt het leven bij de stiefmoeder een niet aflatende lijst van taken. Deze moeder richt de aandacht op de vijf zintuigen en de gedachtenwereld. Vanuit dit dualistische bewustzijn is er altijd afstand tot de wereld van energie en gevoel en daardoor geen werkelijke voldoening. Het plezier van de flow is veranderd in een niet aflatende stroom van klusjes en taken die met weerzin gedaan moeten worden. Continu wordt de aandacht van het meisje gericht op materie of gedachten.  Zo wordt zij neergedrukt in de stof en vernederd. Zij doet haar klussen echter ijverig en zonder klagen en zo blijft zij ‘bijna’ egoloos. Ook de oude verbinding tussen de god en de godin lijkt verdwenen; Als je de vader in het sprookje vergelijkt met de god van bewustzijn, dan kiest hij er niet meer voor om zich te verenigen met de moedergodin van energie, maar kiest hij voor de stiefmoeder; een valse godin, de ‘mater materia’, Maya, de godin van de valse schijn, van de pure gerichtheid op materiële dingen. Blazen in de haard Vanwege deze situatie krijgt het meisje de naam Assepoester (of zelfs Assegat..). ‘Poesten’ betekent blazen. Assepoester is dus degene die in de as blaast. Zij slaapt bij de centrale haard in het huis en blaast daar op de kooltjes in de as om het vuur in de ochtend weer aan te krijgen. Ook de andere Europese namen verwijzen naar iemand die bij de as zit: Asschenputtel, Askungen (Noors), Cinderella, Cendrillon. Nu is deze taak minder nederig dan het lijkt. Het bewaken van het vuur in de haard van de tempel was in de heidense wereld zelfs een heilige taak die alleen door maagdelijke priesteressen gedaan mocht worden. Zij bewaakten het centrale haardvuur van de godin. Bij de Romeinen was dat Vesta, bij de Grieken Hestia, en bij de Kelten heette zij Brigid. (2) Assepoester houdt met moeite leven in het vuur van de haard. De haard is het hart, het centrum van het huis, en staat symbool voor het centrum van de persoon. De wezenlijke kern van Assepoester is niet aangetast. Zij blijft bij haar centrum, zij blijft bij haar eigenheid. Wie het vuur aan kan houden, blijft ondanks alle tegenslag bij zichzelf en goed gefocust. (Focus is het Latijnse woord voor haard). Ook is de haard een verbindingsweg met de geestelijke wereld. Via het rookgat is de ‘andere wereld’ te bereiken. De heilige hazelaar Haar vader gaat op reis en vraagt aan zijn dochters wat zij willen hebben. De beide stiefzusters vragen om dure kleren en juwelen, Assepoester vraagt slechts om de eerste tak die zijn hoofd aan zal raken bij zijn terugkomst. Dit blijkt een tak van de hazelaar te zijn. Terwijl de stiefzusters om uiterlijke dingen vragen, blijft Assepoester trouw aan zich zelf. Zij vraagt slechts om een teken. Wat zal haar noodlot zijn? Het ‘toevallige’ teken is duidelijk. De hazelaar is de boom van wijsheid die in de folklore gebruikt wordt om er een wichelroede van te maken. Ook de toverstaf in de folklore en de herautenstaf van de god Hermes, de caduceus, zijn – meestal – gemaakt van hazelaar. Ze krijgt met de tak een kiem van wijsheid om haar eigen intuïtie te ontdekken. De tak kan een middel worden om te ‘reizen’; om te kunnen kiezen uit verschillende bewustzijnsniveaus. Zij plant deze tak op het graf van haar moeder. Hier komt zij trouw elke dag om te huilen en te bidden. De tak groeit uit tot een boom. Een wit vogeltje (mogelijk een duif) zit op een tak in de boom en geeft haar alles wat zij wenst. (3) Door te bidden (mediteren) en te huilen op het graf kan daar een heilige plek ontstaan. Assepoester kan de connectie met de Grote moeder en haar wereld weer maken. De hazelboom wordt almaar groter tot zij klaar is om deze – net als de Noordse god Odin dat doet met de wereldboom Yggdrasil -, als paard te gebruiken om de negen werelden te bereizen of om net als Hermes de hazelaar als caduceus/ toverstaf te gebruiken om te reizen! De Noorse naam van Assepoester; Askungen bevestigt deze connectie met de boom om te reizen. Ask is es en Yggdrasil is de grote es die fungeert als wereldboom in de Noordse mythologie. Op het eerste gezicht is het witte vogeltje de ziel van haar moeder. Later in het verhaal blijken er ook duiven in de hazelaar te zitten. De duif is tegelijk het symbool voor de ziel en voor de grote godin, met name voor Aphrodite. Zij staat onder andere voor vrouwelijke seksualiteit. Assepoester is klaar om haar ‘wederhelft’, haar zielenpartner te ontmoeten. De boom is ook te zien als een wensboom. De Romeinse naam van Aphrodite; Venus is verwant aan het werkwoord ‘wensen’. Als zij weer in haar wereld kan komen, energie kan halen uit de onuitputtelijke bron en in verbinding kan zijn met de Godin, dan kunnen al haar wensen uit komen! Je zou het vogeltje ook kunnen zien als haar intuïtie. Door haar intuïtie weet zij de juiste beslissingen te maken en kan zij de connectie weer maken met de kracht van moeder aarde. (4) Het verzamelen van de beenderen Een variant op dit gebeuren vinden we in een Schots sprookje waar het meisje hulp krijgt van een gehoornd schaap. Dit schaap wordt door haar stiefmoeder opgegeten, maar Assepoester verzamelt de beenderen en rolt die in de vacht. Het schaap kan herleven! Helaas heeft ze wel één hoefje van het schaap vergeten, en sindsdien is het schaap mank. Ook in de Chinese versie komt dit thema voor, echter dan met een vis. Dit gegeven van het verzamelen van de beenderen is oeroud en komt voor in diverse sjamanistische rituelen. In de beenderen zit de ziel en door het ritueel kan het wezen opnieuw tot leven komen. De aspirant-sjamaan verliest al het tijdelijke tot de ‘beenderen’, het wezenlijke overblijft. Vaak is het geslachte dier of mens na afloop wel mank. De vraag is of we de mysterieuze helpster moeten zien als de ziel van de moeder of toch als het hogere zelf, de ‘genius’ van Assepoester. Omdat Assepoester – later in het sprookje – haar schoen verliest en daardoor ook een soort van mankheid vertoont, neig ik ertoe om te zeggen dat zij zelf – hier in diervorm – een dood- en wedergeboorte moet ondergaan. Zo wordt zij geïnitieerd en is zij wijs genoeg om te kunnen reizen naar het bal. (5) Assepoester als sjamanka In de Chinese variant ‘Ye Xian’ uit de negende eeuw krijgt ze van de vis die uit zijn beenderen herrezen was, gouden sandalen en een jurk gemaakt van de veren van een ijsvogel. Beide zijn ook kledij die gedragen werden door sjamanen in die regio. Zij was zo mooi als een ‘hemels wezen’ staat er in de tekst. In de tekst van Grimm is de baljurk van goud en zilver en ook de schoentjes zijn van goud. In de versie van Perrault is haar jurk ook van goud en zilver, maar nu blijken de schoentjes van ‘verre’. Dit wordt meestal vertaald als van glas, maar het zou ook ‘vair’ kunnen zijn, oftewel muiltjes van eekhoornbont. (6) Beide keren laat het materiaal van de schoentjes zien dat Assepoester ermee kan reizen naar de andere wereld. Het glas doet denken aan de ‘glazen berg’ die de prinses – in een aantal sprookjes – moet beklimmen om haar prins te ontmoeten. Het eekhoornbont doet denken aan de eekhoorn Ratatoskr die de wereldboom Yggdrasil beklimt. In de versie van Grimm kan Assepoester tot twee keer toe de prins ontvluchten, door eerst een duiventil in te klimmen en op de tweede dag een perenboom. ‘Ze klom zo vlug als een eekhoorntje tussen de takken’, staat er letterlijk! Zij klimt er vervolgens aan de andere kant weer uit voordat de til of boom door de koning omgehakt kan worden. Beide keren kan je zeggen dat ze haar trance-reis onderbreekt om via het reismiddel van de paal of boom terug te keren in haar bewustzijnstoestand van materie-in-gedachten. De betekenis van het schoentje Bij de derde keer verliest Assepoester haar (glazen) muiltje en daarmee kan de prins haar terugvinden in de materiële wereld. De eminente historicus Ginzburg noemt – in zijn boek over de extases van de heksen – het verlies van haar schoentjes ‘monosandalisme’ en vergelijkt dit met verschillende Griekse helden zoals Jason en Theseus die ook hun uitverkorenheid bewijzen met hun schoenen. Hij ziet het als een teken van iemand die het rijk van de doden/geesten heeft bezocht. Het paleis van de prins zou dan staan voor de ‘andere’ wereld. Dit is een plek die alleen door trance/extase bezocht kan worden. In de geestenwereld zijn twee voeten niet nodig, dualiteit maakt plaats voor éénheid. De ware held heeft één geschoeide voet in de mensenwereld, maar blijft met één blote voet in de geestelijke wereld. Hiernaast is als verklaring voor het kleine schoentje ook een seksuele connotatie mogelijk. De schoen zou daarbij symbool staan voor de vagina. De voet in de schoen steken wordt dan een eufemisme voor de seksuele daad. (7) De valse bruid De twee stiefzussen proberen deze kwaliteit na te bootsen en spelen vals door hun teen of hiel weg te snijden, maar de duifjes verraden hen. Ze roepen ‘roekoe, er is bloed in de schoen, de schoen is te klein, dit zal de echte bruid niet zijn.’ Deze twee duifjes zitten in de hazelaar. Ze pikken de stiefzusters later bij de bruiloft als straf de ogen uit en maken hen zo blind. Nooit zullen zij weer in staat zijn om de geestelijke wereld waar te nemen. De stiefzusters zijn te zien als valsspelers. Zij kunnen alleen de sjamanistische reis maken door bloed te laten vloeien, door hun levensenergie weg te geven. Je kunt ze vergelijken met degenen die door middel van drugs hun weg forceren naar de andere kant en daar fysiek en geestelijk flink tol voor moeten betalen. Assepoester is als een Hermes met gevleugelde schoenen en kan zonder zo’n offer de trancereis maken naar het betoverde land. Conclusie Door te ‘poesten’ in de haard blijft Assepoester in haar centrum en trouw aan zichzelf. Door het graf van de moeder te bezoeken werkt zij aan een hernieuwde band met de Godin, moeder aarde. De hazelaar en het duifje wijzen haar de weg naar binnen. Zelfs als alles hopeloos lijkt geeft zij niet op en zij herrijst uit de as. Dan kan de reis beginnen van het materiële, dualistische bewustzijnsniveau naar een bewustzijn op geestniveau. Nog twee keer komt zij terug omdat de transformatie nog niet compleet is, maar de derde keer laat zij in de geestelijke wereld een teken achter dat zij nu ‘door het oog van de naald’ kan, dat zij het onmogelijk kleine en glazen schoentje zelfs in de fysieke wereld – en zonder hulp – kan passen. Assepoester bewijst hiermee dat zij de ware bruid is. De duiven zitten bij haar op de linker- en de rechterschouder. Haar mannelijke en haar vrouwelijke kant zijn in balans. Zij kan zich opmaken voor het ‘hieros gamos’, het innerlijk huwelijk dat zij viert met haar prins. Dit maakt haar tot een geoefend reiziger tussen de werelden, tot een ware sjamanka! Abe van der Veen 1) http://www.ancient.eu/article/1038/ https://en.wikipedia.org/wiki/Ye_Xian Dekker, Kooi, van der en Meder – Van Alladin tot Zwaan kleef aan 53 2) http://www.etymologiebank.nl/trefwoord/assepoester https://nl.wikipedia.org/wiki/Assepoester 3) Dit is te vergelijken met het popje uit het Russische sprookje van Vasalisa de wijze. Ook deze geeft hulp in moeilijke tijden in ruil voor veel liefde en aandacht en is een laatste herinnering aan / connectie met de overleden moeder van het stiefmoederlijk behandelde meisje. Het popje wordt door Pinkola Estes in haar beroemde boek ‘De ontembare vrouw’ gelijkgesteld aan de intuïtie. Ik verbind het ook met het hogere Zelf. Pinkola Estés, Clarissa – De ontembare vrouw 98-101 4) Walker, Barbara – Encyclopedia of myths and secrets 399 5) http://www.sacred-texts.com/neu/celt/pt2/pt235.htm Deze versie heet ‘The sharp grey sheep’. Eliade, Mircea – Shamanism 160-165 In het sprookje van Grimm ‘van de Wakelboom’ komen deze versies bij elkaar en wordt het ondergeschoven kind door de stiefmoeder opgegeten en de beenderen door zijn zusje verzameld. Zij worden in een holte in de jeneverboom gelegd om vervolgens als vogel uit de boom op te stijgen. Later komt de vermoorde jongen heelhuids uit de jeneverboom tevoorschijn. 6) Ginzburg, Carlo – Extasies 248 http://itre.cis.upenn.edu/~myl/languagelog/archives/002886.html 7) Ginzburg 243 Walker 168  

De oorsprong van de kerstboom

maandag 19 december 2016 14:39

Met kerst is hij prominent aanwezig in menig huis; de spar als kerstboom. Maar waarom staat hij daar? Het is gezellig, het hoort bij de kerst en mijn ouders hadden ook al een kerstboom in huis, kan je zeggen. Maar dat zijn geen echte antwoorden. Ik stel twee mogelijke verklaringen voor: één christelijke en één heidense. De christelijke oorsprong van de kerstboom 24 december is niet alleen ‘kerstavond’, maar ook de feestdag van Adam en Eva waarop men in de middeleeuwen in de kerk – of in het voorportaal – het paradijsspel opvoerde. Het belangrijkste rekwisiet in dit toneelspel is de boom van kennis van goed en kwaad. Deze ‘paradijsboom’ werd veelal voorgesteld door een spar met daarin vergulde appels. Met de telkens groter wordende populariteit van kerst sneeuwde het paradijsspel en het verhaal van Adam en Eva onder, maar de boom bleef zijn plekje in het huis houden. Tot in de negentiende eeuw bleef men in veel Duitse gezinnen de kerstboom paradijsboom noemen en traditioneel lagen er figuren van Adam, Eva en de slang onder. (1) Deze theorie verheldert veel van de betekenis van de kerstboom. Adam en Eva leefden in het gouden tijdperk. Een periode met eeuwige lente, onschuld en vrede. Het zal niet toevallig zijn geweest dat dit herdacht werd op 24 december als de zon op zijn laagste punt is en even stil lijkt te staan, in een periode tussen het oude en het nieuwe jaar in. De twaalf heilige nachten van kerst werden gezien als zo’n gouden periode waar de tijd nog geen vat op heeft. Met name de kerstnacht komt in legenden voor als een nacht waarin je de dieren kan verstaan en waarin bomen plotseling blad, vrucht en bloesem krijgen. Dit idee van een Gouden tijd die je ritueel kan vieren in de midwinter is ouder dan het christendom. Het werd ook al gevierd door de Romeinen tijdens de Saturnalia (in de periode van 17 december tot en met 23 december). Ook tijdens de Saturnalia werden groene takken binnen gehaald, met name hulsttakken. Het immer groene blad van hulst en den of spar zijn tekens van een eeuwige lente, de levenskracht die nooit zal sterven. Als het paradijs verbeeld moest worden bij het spel van Adam en Eva op 24 december was het meest duidelijke teken hiervan een altijd groene boom, waarin appelen hingen als symbool van de eeuwige lente die er ooit was in het tijdperk van onschuld van de mensheid. Ook hingen er wafeltjes in als teken van de hostie en als teken van de verlossing van de erfzonde die Jezus Christus door zijn komst heeft gebracht volgens de christelijke leer. Er wordt ook beweerd dat deze paradijsboom met versierde appels of ballen samengevoegd werd met de ‘kerstpiramide’. De eerste meldingen van dit bouwsel zijn uit de zestiende eeuw uit het Erz-gebergte in Duitsland en heet daar ‘Lichtergestell’. Dit was een houten stellage rondom een centrale as. Op de stellage werden kaarsen geplaatst en de hete opwaartse wind van de kaarsen liet het geheel rond draaien. (2) Deze piramide heeft geen christelijke achtergrond. Het rondwentelen rondom de as kan je zien als de kosmische as van de wereldpaal waar rondom de ons bekende wereld immer draait, het is het beeld van de macrokosmos. De kerstboom werd zo de combinatie van de paradijsboom met ballen en de piramide met kaarsen. (3) De heidense oorsprong en verklaring De vraag blijft of er al een versierde en verlichte boom gebruikt werd bij de heidense Joelviering. We weten dat bomen vereerd werden bij alle heidense volken. We weten ook dat er door de vroege middeleeuwen heen telkens opnieuw gewaarschuwd werd voor aanbidding van bomen in biechtboeken en wetboeken. Soms werd er ook vermeld dat die bomen verlicht waren. Maar de gegevens zijn te schaars en te verspreid om iets met zekerheid te zeggen. (4) In het Keltische ogham alfabet werd de (zilver)spar – ailm – gekoppeld aan de A als eerste medeklinker en daarmee (volgens Robert Graves) aan de eerste dag van het nieuwe jaar. Toch druppelen er pas vanaf de vijftiende en zestiende eeuw berichten binnen uit Estland en uit de Elzas over bomen die versierd worden in de kersttijd. (5) Wèl zijn bijna alle elementen van de kerstboom paganistisch te duiden. Veel paganisten zien de kerstboom als een late weergave van de immer groene Yggdrasil – oftewel de wereldboom – die met zijn stam, takken en wortels de ons bekende wereld bij elkaar houdt en verbindt. (6) Deze boom is het vervoermiddel van Odin. Deze godheid – met sjamanistische trekken – kan met deze boom naar de verschillende werelden reizen. Een late opvolger van Odin zou de Kerstman zijn. Ook de Kerstman hangt meestal wel ergens in de boom en is volgens deze theorie te vergelijken met een sjamaan die met de boom de werelden bereist (zoals de Siberische sjamanen dat doen met de kosmische berk). Als je deze associatie verder voert dan zijn de slingers in de kerstboom een verbeelding van de Melkweg als route die de kerstman-sjamaan volgt naar de bovenwereld om van daar de (energetische) cadeaus naar de aarde te brengen. De glinsterende ballen en de lichtjes of kaarsen zijn de sterren en planeten en de piek (oorspronkelijk in de vorm van een vijfster of pentagram) is het teken van de planeet Venus. De engelen zijn te zien als de geesten der zeven sferen, waarbij elke etage in de piramidale vorm van de spar één van de zeven sferen voorstelt. Onder de boom liggen de cadeaus als materiële weergaven van de vruchtbaarheid die de sjamaan uit de bovenwereld haalt. (7) Tegelijk draagt ieder van ons de boom ook in zichzelf. Het is de microkosmos van het menselijk energetische systeem, waarin je de lichten of ballen kunt vergelijken met de energieknooppunten of chakra’s en de slingers met de energiebanen. (8) Conclusie Voor deze heidense duiding van de kerstboom is geen oude schriftelijke bron te vinden. Toch is dit voor mij de mooiste wijze om naar een kerstboom te kijken. De kracht van het beeld van de kerstboom als een weergave van macro- en microkosmos is voor mij een krachtig innerlijk beeld en een persoonlijke waarheid! Voor de tijd van de feestdagen maak je (een deel van) je eigen huis tot een gewijde ruimte. Met name natuurlijk de plaats waar het kerstgroen staat! Na Driekoningen is de heilige tijd afgelopen en de sacrale ruimte moet weer profaan gemaakt worden. Dus zal het kerstgroen en de kerstboom het huis uit moeten, anders brengt het juist ongeluk. Energetisch klopt dit; als je te lang in een gewijde ruimte verblijft, zal het hoge energieniveau gaan wrijven met je eigen energieniveau. Hierdoor kan het gelukbrengende kerstgroen – na Driekoningen – juist tot ongeluk leiden.. ‘Glade Jul’ – Johansen Viggo  1891 Dit artikel is ook te vinden in mijn boek ‘De wijsheid van bomen en kruiden’. Dit boek is hier te bestellen: 1) http://christmas-celebrations.org/186-paradise-tree.html  Jammer genoeg zijn er geen rechtstreekse citaten uit bronnen te geven voor deze speculatie. 2) http://www.erzgebirgepalace.com/The-German-Christmas-Pyramid: _:3006.html 3) Encyclopediae Brittanica 2013 op lemma ‘christmas tree’ 4) Farwerck – Noordeuropese mysterieën 268 Verordeningen tegen verlichting bij of in bomen: 452 wet der Langobarden (573 Columbanus a/h hof van Guntran), 6e E Martinus van Bracara – Correctione Rusticorum 8e E. Saksenwet van Karel de Grote. Maar in die wetten staat het plaatsen van lichten bij bomen, bronnen, rotsen en kruiswegen. Niet in! 5) Wikipedia: Christmas tree De eerste vermeldingen van een boom die met kerst in huis stond komen uit Lijfland, uit Tallin 1441. Gevolgd door meldingen uit de Elzas Schlettstadt in 1521 en in 1608 uit Straatsburg. Vanaf de zeventiende eeuw druppelen meldingen over kerstbomen binnen voornamelijk uit Duitsland. Vanuit daar wordt het ook uiteindelijk ingevoerd in Engeland eind 18e eeuw en in Nederland pas in 1844 (Moens en de Weerd – Mensen en bomen). 6) K. Logghe – Winterzonnewende 7) Maarten Timmer – van Anima tot Zeus Van de kerstballen wordt soms ook gezegd dat zij de boze geesten afweren omdat die zouden schrikken van het zien van hun reflectie in het spiegelende oppervlak, ook wordt beweerd dat zij juist gevangen zouden raken in de glazen bal. Daar glazen ballen pas sinds 1847 in de boom hangen (daarvoor waren zij nog te zwaar..) is dit alles hoogst discutabel. https://en.wikipedia.org/wiki/Witch_ball Een andere doorgang naar die wereld is de schoorsteen waar Sint en de Kerstman ook dankbaar gebruik van maken. 8) Hierbij is het goed om je te realiseren dat de boom bij alle seizoensfeesten in de gewijde ruimte een plaats had. Niet alleen met kerst, maar ook met de lente, mei- en midzomerfeesten heeft de boom (of paal) een belangrijke rol. De boom in de tempel of de kerk of in eigen huis is een symbolische weergave van de macro èn microkosmos. Tijdens de kerst wordt de ideaalsituatie van de boom in de paradijselijke staat nagebootst. Later in het jaar zal de boom als plek van het zelfoffer (lente-equinox/ Pasen/ Ostara) en als plek van samengaan van mannelijke en vrouwelijke energieën (Mei/ Beltane) worden benadrukt. http://www.avictorian.com/christmas_tree.html

De pot met goud onder de regenboog en andere regenboogmythen

donderdag 27 oktober 2016 21:30

Het zien van een regenboog aan de hemel heeft me altijd gefascineerd en verwonderd. Vrij plots verschijnt er aan de hemel een ronde boog met alle kleuren van het spectrum. Je ziet hem op een paradoxaal moment: het regent en de zon schijnt tegelijkertijd. In die korte periode leidt het samenvoegen van twee tegengestelden – droge, warme zon en natte, koude regen – tot die wonderbaarlijk mooie boog van kleuren. De regenboog heeft ook iets onwezenlijks; hoe snel of lang je ook loopt, je zult het begin er van nooit bereiken. De betekenis die aan de regenboog wordt toegeschreven is legio: hoop, transformatie, liefde, verlichting, leven, hoop, harmonie etc. etc. Aan de hand van de mythen en folklore rondom de regenboog probeer ik meer klaarheid te brengen in de symboliek van dit prachtige fenomeen. De pot met goud Het meest bekende volksgeloof rondom de regenboog vertelt dat er aan het einde van de regenboog een pot met goud te vinden is. Dit gegeven wordt ook in Nederland verteld, maar is hier waarschijnlijk (via de VS) over komen waaien uit Ierland. Daar wordt verteld dat de leprechaun zijn pot met goud verstopt heeft aan het einde van de regenboog. De leprechaun wil zijn schatten absoluut niet kwijt en bewaakt ze dus zorgvuldig. Het einde van de regenboog is een ideale plaats om zijn goud te verbergen want gewone mensen kunnen daar niet komen. Het gaat hier mijns inziens niet om materieel goud. Het goud van de leprechaun is innerlijk goud, het geestelijke goud dat alleen te bereiken is door mensen die de paradox van de regenboog weten te gebruiken om in een andere realiteit te komen. (1) Mogelijk zit er ook een seksuele connotatie in dit volksgeloof. De pot kan namelijk gezien worden als een symbool voor het geslacht van de aardegodin. De regenboog staat dan voor die van de God. Als de regenboog in de pot gaat, zal deze volstromen met goud! Het is interessant hoe deze seksuele associatie ook gelegd wordt in o.a. Finland. Daar kennen ze het gezegde: ‘Het regent en de zon schijnt, weg met het hemd, laat de pik de kut smaken.’ Een andere vreemd bijgeloof vinden we in Hongarije, Servië en Albanië. Daar bestaat het geloof dat wie onder een regenboog doorloopt van sekse zal veranderen. Een man wordt een vrouw, en een vrouw zal een man worden! In Bulgarije is dit geloof enigszins afgezwakt: Een man die onder een regenboog doorloopt zal gaan denken als een vrouw en een vrouw zal gaan denken als een man! Het lijkt erop dat dit een ideale weersomstandigheid is om van bewustzijn te veranderen. Kermis in de hel Het moment dat het regent en tegelijkertijd de zon schijnt is een drempel- of scharniermoment. Voor een korte periode zit de natuur tussen twee periodes in, het is niet slecht weer, het is niet mooi weer, maar precies ertussen. Dat is te vergelijken met andere scharniermomenten zoals de jaarfeesten Beltane (1 mei) en Samhain (1 november), waarin we precies tussen de twee helften van het jaar in zitten. In de Keltische gebruiken is dit ook het moment van een Heilig huwelijk van God en Godin. De oude ‘crone’ wordt afgewisseld met de jonge godin en omgekeerd. Hemel en aarde raken elkaar via de regenboog. Juist op zulke momenten is er een mogelijkheid om tussen de werelden te reizen. De poort tussen deze en de andere wereld (de wereld van de doden, geesten en elfen) staat dan op een kier. Iets van dit idee vinden we terug in een aantal Nederlandse en Vlaamse gezegden over deze weersomstandigheid. ‘Als het regent en de zon schijnt is het kermis in de hel en de duivel slaat zijn wijf.‘ Hierbij is kermis geen feest, maar een synoniem voor ruzie. De reden voor de ruzie wordt duidelijk uit weer een ander gezegde: ‘Het regent en de zon schijnt, de duivel slaat zijn wijf en trouwt zijn dochter’! Ook wordt gezegd: ‘Als het regent en de zon schijnt is er een huwelijk in de hel‘. Dit blijkt de reden voor de ruzie te zijn! Moeder en dochter van de duivel in de hel kunnen niemand anders zijn dan nazaten van de Godin van de onderwereld. Zij is te vergelijken met Hel bij de Germanen en Persephone bij de Grieken. Het huwelijk met de dochter is een verbinding met één aspect van de godin ten koste van een ander. Zo is het feest en ruzie tegelijkertijd in de hel, een paradoxale situatie.. Bij dit huwelijk zijn er ook heksen aanwezig. De volgende variant op het spreekwoord zegt: ‘als de zon schijnt en het regent, dansen de heksen in de hel’. In Overijssel zeggen ze ‘Als de zon schijnt en het regent zijn de heksen aan het pannenkoek bakken!’. Heksen zijn degenen die voorbij de paradox kunnen kijken en uit hun lichaam kunnen treden. Zo kunnen zij ook naar de onderwereld reizen. De periode dat er een regenboog aan de hemel staat is in de hel/onderwereld cruciaal. Juist dan is er een huwelijk mogelijk en kunnen extatici (zoals heksen) naar deze plek toe reizen. De regenboog vormt zo een brug tussen deze en de andere wereld. (2) De regenboog als brug  In diverse mythologieën – en het meest prominent in de Scandinavische – wordt de regenboog gezien als een brug waarmee men van de aarde naar de wereld der Goden kan komen. De regenboogbrug heet bij de Noormannen Bifröst of Bilröst. Dit betekent de trillende weg of de wankele brug. De Goden zelf hebben deze brug gebouwd en ook al ziet hij er wankel uit, toch is hij oersterk. Hij zal pas breken als de vuurreuzen – onder leiding van Surt – aan het einde der tijden (Ragnarok) er overheen denderen. Elke dag rijden de Asen over de ‘bevende brug’ om recht te spreken bij de bron Urd. Bifröst wordt daarom ook wel de Asenbrug genoemd. De god Heimdal bewaakt de brug continu tegen de bergreuzen. De regenboogbrug heeft – vreemd genoeg – volgens de Noormannen slechts drie kleuren en de rode kleur is eigenlijk een brandend vuur. Zo wordt de weg naar de Asgaard voor de reuzen belemmerd door vuur en door een wakend oog. (3) In de Perzische leer van Zoroaster wordt gesproken over de ‘Chinvat’ brug tussen de wereld van de levenden en de doden. Voor goede geesten is de brug breed en vindt de ziel met gemak de weg naar de hemel, voor mensen met kwade intenties is de brug zo smal als een scheermes. Er wordt gespeculeerd dat deze brug de vorm heeft van een regenboog. Bij de moslims heet deze brug ‘As-sirat’. Ook hier zou het mogelijk om een regenboogbrug gaan. In het Turks is brug en regenboog het zelfde woord. Waar de regenboogbrug van de Turken naar toe leid wordt niet duidelijk. In de Japanse mythologie beklimt het eerste godenpaar Izanagi en Izanami een regenboog. Izanagi plonst vanaf die hoogte zijn speer in de oerchaos en maakt zo de eerste vaste materie in de vorm van een eiland. De sjamanen van het Buryat volk in Siberië zeggen dat ze de geestenwereld kunnen bereiken via de regenboog. (4) Het bereiken van de ‘Andere wereld’ via de regenboogbrug is duidelijk geen sinecure. Toch zijn er dus in het volksgeloof van vele volkeren mensen die deze wereld wel kunnen bereiken. Voor mij zijn twee aspecten van het fenomeen van de regenboog daarin belangrijk. Ten eerste de paradoxale situatie van regen en zonneschijn. Zo’n schijnbare paradox kan de mens tijdelijk buiten het fysieke en verstandelijke plaatsen omdat het verstand er geen wijs uit kan worden. Zij kan het niet in een van zijn categorieën plaatsen en wordt zo tijdelijk buiten werking gesteld. De ervaring kan zich nu uitbreiden naar de geestelijke wereld. Ten tweede heeft de regenboogtrance te maken met het sterk beleven van de opeenvolgende kleuren. Door het intens in je opnemen van de zeven kleuren van het spectrum kan je ook reizen langs de zeven niveaus in jezelf (zeven auralagen, zeven chakra’s) die corresponderen met de zeven sferen waarin de kosmos is opgedeeld. Volgens de Boeddhisten is de regenboog zelfs de hoogst bereikbare staat van het bewustzijn voordat men het ‘nirvana’ bereikt! (5) De regenboog als wapen en als sieraad van de Goden In India en Arabië wordt de regenboog gezien als het wapen de boog. Indra gebruikt de regenboog om daarmee zijn pijlen op de demonische slang Vrtra af te vuren en hem zo te doden. Ook de god van de Lappen Tiernmas gebruikt de regenboog om daarmee zijn pijlen af te vuren op kwade geesten. Bij de Godinnen is de regenboog eerder een sieraad. Mogelijk draagt de grote godin Ishtar de regenboog als een halsketting. In de Babylonische versie van het verhaal van de zondvloed overleeft slechts Utnapishtim de grote overstroming. Na het zien van alle vernietiging op aarde toont Ishtar haar halsketting en zegt ‘zowaar als dit juweel om mijn nek hangt, zowaar zal ik nooit de dagen van de overstroming vergeten.‘ Ze laat alle goden eten van een offermaaltijd behalve Enlil de veroorzaker van de vloed. Als we er het klassieke Bijbelverhaal bij pakken van Noach en de ark, dan is de conclusie snel te maken dat dit halsjuweel de regenboog betreft! (6) De regenboog als verbond tussen de mens en God(in) De regenboog is in de Bijbel een teken van de plechtige belofte van God aan Noach – en aan alle andere levende wezens – dat hij nooit weer zo’n grote overstroming zal veroorzaken. Ook in de versie met Ishtar hangt er een impliciete belofte in de lucht dat zij er voor wil zorgen dat de goden nooit weer de mensheid uit zullen roeien. De vernietiging van de mens door middel van een grote vloed kan je zien als het ontnemen van zijn bewustzijn, waarbij hij teruggeworpen wordt in de (wateren van de) chaos. De kist-vormige ark zou nooit blijven drijven in echt water, maar de vorm past goed bij het allerlaatste beetje materie in een weer tot chaos terugkerende wereld. (7) Regenboog in het Latijn is ‘arcus pluvius’. Dit is verwant aan het Griekse ‘arkhe’; begin, oorsprong. Het is zeer opmerkelijk dat de ark van Noach ‘arca’ in het Latijn en ‘arche’ in het Oud-Duits is. Dit suggereert een verwantschap tussen deze twee woorden. De ark staat na de zondvloed onder de regenboog. Uit de zwarte kist komen alle paartjes twee aan twee tevoorschijn. Het is het leven in zijn meest pure mannelijke en vrouwelijke vorm. Zij worden direct gebaad in de zeven kleuren van het sieraad van de Godin. Zo staat de regenboog voor een nieuw begin en zo krijgt de mens van de Goden een teken aan de hemel als herinnering hoe hij altijd weer contact kan maken met het goddelijke. De regenboog toont hem dat er altijd een verbinding mogelijk is tussen hemel en aarde! (8) De regenboog als boodschapper Ook de Grieken uit de Oudheid associeerden de regenboog met een godin. Hier was Iris de personificatie van de regenboog. Zij was – samen met Hermes – de boodschapper der goden. Zij bracht haar boodschappen zowel naar de mensen als naar andere goden en deed dit voornamelijk voor de grote godin Hera. In andere klassieke bronnen is de regenboog slechts de weg die Iris gebruikt om langs te kunnen reizen. Net als Hermes droeg zij de caduceus, de herautenstaf. Haar Griekse naam ‘Ero’ betekent boodschapper, maar is mogelijk ook verwant aan ‘eirene’ wat verbinden betekent. De caduceus (de staf omwikkeld met twee slangen) en de regenboog hebben een vergelijkbare betekenis: zij verbinden de hemel met de aarde en zijn daarmee een brug en een reismiddel om van de aarde naar de hemel te komen en vice versa. (9) conclusie De zeven kleuren van de regenboog worden als een zevenvoudig proces waarin je één voor één de kleuren doorloopt om zo in de diepte te kunnen reizen. Dit is niet de reis aan de oppervlakte waarin je op het vlak van de materie blijft, je gaat de reis naar binnen maken die tegelijkertijd de reis is naar een verdiepte manier om de wereld te aanschouwen. De zeven kleuren van de regenboog worden gedragen door de priesters en priesteressen van de Godin. In de Bijbel is het Jozef die een dergelijke veelkleurige mantel draagt en ook Salomé draagt de zeven sluiers tijdens haar dans voor de koning. Dit zijn de sluiers waarmee de Godin de ware werkelijkheid verhuld. De zeven kleuren zijn te associëren met de zeven hemelen. De godin en haar priesteressen wisten dat de dans en de trance van de zeven sluiers, een doorlopen van de zeven bewustzijnsniveaus of werelden kan betekenen. (10) Bij deze reis kan je niks meenemen, alleen met het afleggen van de zeven kleuren kan je het sterrenkleed om je heen krijgen. Alleen in volledige armoede kan je de pot met goud vinden. En achter de paradox van de regenboog de volledige waarheid aanschouwen. Dit is een reis waarbij je op dezelfde plaats moet blijven om verder te kunnen komen. Een reis waarin het regent, maar de zon ook schijnt. En deze reis begint onder het einde van de regenboog. Abe van der Veen (Met dank aan mijn lieve vriendin Cheriena voor de inspiratie om dit stuk te schrijven)                 Noten: 1 iig wordt dit volksgeloof begin negentiende eeuw gebruikt door de Ierse schrijver Lord Dunsany. De leprechaun is een soort van elf. Zie hiervoor ook mijn artikel over de leprechaun-paradox http://www.abedeverteller.nl/de-leprechaun-meester-van-de-paradox/ Hier een lijstje met waar de regenboog zoal voor zou staan: http://www.whats-your-sign.com/symbolic-meaning-of-rainbows.html 2 http://robscholtemuseum.nl/cor-hendriks-als-de-zon-schijnt-en-het-regent-overzicht/ Sinninghe – Overijssels sagenboek 96 3  Poëtische Edda – Grimnismal  vs 29, Snorri Sturluson – Edda Dat de brug slechts drie kleuren heeft in de Edda klinkt vreemd, maar zelfs Aristoteles omschrijft de regenboog als een boog met drie kleuren en wel de primaire kleuren geel, rood en blauw! Pas Isaac Newton beschrijft de regenboog in 1704 met 7 kleuren.. https://www.folklore.ee/folklore/vol6/rainbow.htm 4 https://en.wikipedia.org/wiki/Rainbows_in_mythology The Rainbow Bridge: Rainbows in Art, Myth, and Science – Raymond L. Lee, Alistair B. Fraser https://en.wikipedia.org/wiki/Chinvat_Bridge 5 Dit wordt ook wel het ‘regenbooglichaam’ genoemd. The Rainbow Bridge: Rainbows in Art, Myth, and Science – Raymond L. Lee, Alistair B. Fraser 31 6 ‘Then Ishtar arrived. She lifted up the necklace of great jewels that her father, Anu, had created to please her and said, “Heavenly gods, as surely as this jewelled necklace hangs upon my neck, I will never forget these days of the great flood. Let all of the gods except Enlil come to the offering. Enlil may not come, for without reason he brought forth the flood that destroyed my people.” https://en.wikipedia.org/wiki/Rainbows_in_culture 7 Bijbel Genesis 6-9 Ook de laatste rustplaats van de ark is frappant. Volgens het reisverslag van Marco Polo is dat op de berg Ararat. Deze berg had de vorm van een kubus en was het eerste stuk materie wat boven de oersoep uit kwam steken. De vorm van de kubus wordt gezien als symbool voor de oermaterie. https://nl.wikipedia.org/wiki/Ark_van_Noach_(schip): Marco Polo, Il Milione (ca. 1298) 8 http://www.etymonline.com/ 9 http://www.theoi.com/Pontios/Iris.html 10 Walker – Encyclopedia of myths and secrets 840 Ook interessant: Oosterse wijzen zagen de regenboog als een vereniging tussen mannelijke en vrouwelijke principes. De Chinezen noemden het de tai chi, het grote ultieme of de grote nokbalk. Estlandse folklore vertelt van een regenboogslang die regen brengt. Het zuigt het op  uit meren en rivieren en stort het dan weer over ons uit als regen.        

Vliegen in zeven en varen in eierschalen: De heks in extase

donderdag 07 juli 2016 14:25

De verhalen over heksen – zoals we ze vinden in de heksenprocessen en de sagen – zijn voor de moderne mens onverteerbaar. Vliegen op een bezemsteel door de lucht, zich kunnen veranderen in een kat, het stelen van boter en melk op magische wijze, het is stuk voor stuk onmogelijk! Toch zijn er vrouwen voor op de brandstapel gebracht en werd er – tot zeker in het midden van de twintigste eeuw – onder het gewone volk sterk in geloofd. Waren al deze mensen dan zo achterlijk of kinds dat ze geloofden in het fysiek onmogelijke? Ik denk van niet. De verhalen moeten gelezen worden vanuit een andere meer magische wereldbeschouwing. De verhalen over heksen zouden al een stuk beter te begrijpen zijn als je heksen ziet als (vnl.) vrouwen die de kunst van de extase beheersen. Ik bedoel hiermee de vaardigheid om uit het lichaam te kunnen treden. Het lichaam blijft ‘slapende’ achter, terwijl de geest (of anders gezegd de ‘dubbel’) op reis gaat. Vele Nederlandse sagen laten zien dat dit mogelijk de juiste manier is om hekserij te interpreteren. Ik noem hieronder enkele voorbeelden. De heks en uittreding Frans Francken – Heksenkeuken 1607 (detail) Een meisje uit Hoorn brengt haar lief eten. Zij komt en verdwijnt echter zeer plotseling. Dit vertrouwt hij niet en hij wordt er ziek van. Op een keer ziet hij in het donker een witte gedaante staan: Het was zijn meisje, maar ze bewoog niet en gaf geen antwoord, zelfs niet toen hij haar sloeg. Opnieuw werd hij ziek. Toen bekende ze dat als zij sliep, haar geest haar lichaam verliet en rond dwaalde. Zij beloofde wel dat zij hem geen kwaad zou doen (dus anderen wel!) maar hij wou geen kol trouwen en verbrak de verkering. In Friesland wordt verteld dat een heks zo koud als een steen in bed ligt, terwijl haar ziel op reis is. Verder heeft zij geen schaduw. Op toondag in Goes had een jongen een mooi meisje uitgezocht. Ze gingen in de keet bij elkaar zitten, maar al snel kreeg ze een soort van flauwte. Daarna kwam er een lichtje uit haar mond, terwijl ze zelf bewusteloos in haar stoel hing. Hij raakte haar niet aan en zag na verloop van tijd een lichtje over de vloer trippelen en bij haar op klimmen tot het in haar mond verdween, zo kwam ze weer tot zichzelf. Zijn kameraden wisten hem te vertellen dat zij een toverheks moest zijn wier geest in diergedaante er op uitging om kwaad te brouwen. Natuurlijk maakte hij het uit. Op de boerderij ‘De palmboom’ is de vrouw des huizes een tovenares. Zij steelt de boter van de buren met haar kunst. Op een dag ziet de meid haar slapen op een stoel. Ze leek meer op een lijk dan op een levend mens. De meid denkt: ze heeft het koud en wil haar toedekken met een schort. Haar geest is echter uit haar lichaam getreden. Haar man ziet het en rukt snel de schort uit haar handen want als het lichaam zou worden aangeraakt kan de geest niet meer terug in het lichaam treden en zou ze plotseling dood zijn. Een jongen ziet zijn meisje in slaap vallen, op het moment van kattengejammer buiten ziet hij dat er ‘iets’ vanuit het meisje naar buiten vliegt.. Een uurtje later vliegt er weer iets naar binnen en lost zich op in het meisje. Zij verteld dat zij droomde dat zij naar het kerkhof was geweest om te dansen als zwarte kat, samen met vijftig andere katten. Zij moest wel – zonder het zelf te weten – een heks zijn. Datgene wat hij had gezien was ongetwijfeld haar geest! Hij besluit haar te helpen. En de volgende keer dat zij uit haar lichaam treed gaat hij naar het kerkhof. Hij pakt de enige bonte kat tussen de zwarte katten op en vlucht ermee. De kat zegt: ‘dankjewel liefste’ en vanaf dat moment heeft ze nooit meer dergelijke dromen gehad. De meid op een boerderij werkt altijd iets harder en beter dan de rest. De boer vertrouwt het niet en laat zijn dochter bij haar slapen. Zij ziet hoe de meid om elf uur opstond en toch op hetzelfde moment in bed bleef liggen! Toen de dochter haar probeerde te wekken, bleef ze heel stil liggen. Om vier uur ’s morgens kwam de meid terug en de gedaante in het bed verdween. Direct daarop werd de meid wakker. De volgende avond om elf uur mag het dochtertje mee. Ze gaan zitten op de staart van een grote hond en hij gaat er met hun vandoor. Aan de overkant van een water is een gezelschap rijk geklede vrouwen aan het dansen en zingen. Als ze zegt ‘here Jezus’ verdwijnt het hele gezelschap. Ze blijkt in een vreemd land te zijn. De volgende avond mocht ze gelukkig mee terug op de staart van de hond (is dit de duivel?). Voor de extase is het blijkbaar nodig dat de vrouw gaat slapen of in een staat van versuffing of katalepsie komt. Dan verlaat ‘iets’ het lichaam van de heks. Het wordt de geest of de ziel van de heks genoemd, maar het wordt ook omschreven als een ‘lichtje’, als ‘iets’ en als een verdubbeling, zoals in de laatste sage. Het lichtje dat de mond verlaat komen we ook tegen in een detail uit het (hiernaast getoonde) schilderij van Frans Francken uit 1607. In een heksenproces uit Asten uit 1595 wordt datgene wat het lichaam verlaat een ‘schijn’ oftewel een geest of verschijning genoemd. Men noemt dit in moderne literatuur ook wel de ‘dubbel’ of het alter ego. Terwijl het stoffelijk omhulsel, het lichaam achterblijft, gaat de geest/dubbel op reis. (1) De geest of het ‘dubbel’ verlaat het lichaam als klein dier De geest kan ook het lichaam verlaten in de vorm van een ‘klein’ diertje. In de sagen zijn hiervan vele voorbeelden te vinden: Een vrijer op Terschelling krijgt van zijn vrienden te horen dat zijn lief een kol is. Hij gaat er die avond laat nog naar toe en ze ligt al te slapen, er is geen beweging in te krijgen. Dan ziet hij een muis recht in d’r mond kruipen. Even later haalt ze diep adem en wordt wakker. Een andere keer slaapt ze op een stoel en een grote vonk uit de vuurpot springt zo in haar mond! Beide keren zucht ze diep en wordt ze direct daarna wakker. Hij weet genoeg het is een kol! In Kortgene woonde een heks. Als ze kwaad wilde doen dan ging ze achterover in haar stoel liggen en viel in slaap. Vervolgens kwam er een bij uit haar mond gevlogen. Als ze gehekst had kroop de bij er weer in en werd ze weer wakker. Een vrijer wil blijven tot na twaalf uur. Het meisje wil dat echt niet, maar hij blijft toch en zij valt in zwijm en blijft roerloos liggen. Dan kruipt er een bromvlieg uit haar mond. Hij legt een doekje over haar hoofd. Na verloop van tijd zoemt de bromvlieg weer om haar hoofd en zij lijkt het in haar slaap stikbenauwd te krijgen. Zodra hij het doekje verwijdert, vliegt de vlieg in haar mond. Het meisje zucht diep en komt weer bij. Ook haar moeder lag in onmacht en hij legde een laken over haar hoofd. Als zij daar achter komt is het al na tweeën en de moeder komt niet terug en is dood… De vrijer weet nu genoeg, het meisje is een toverkol en hij verbreekt de verkering. Een kleine anekdote uit Voorburg verklaart waarom de jongen uit de voorgaande sage een doekje op haar hoofd legde.  Daar zegt men: Als je een (oude) vrouw van toverij verdenkt – leg je om twaalf uur een zakdoek of doek over haar hoofd. Zo belet je haar om uit haar lichaam te treden. Of als ze haar lichaam al heeft verlaten krijgt ze het erg benauwd omdat ze niet terug kan. Is ze te lang buiten haar lichaam dan gaat ze dood. In Schiedam rond het jaar 1660 was er een heks die had een kat. Als de kat er was, was de vrouw nergens te vinden en andersom. Op een keer betrapte haar broer haar erop dat er een muis haar schort omhoog klom en in een van haar neusgaten verdween! Toen werd de vrouw plots wakker. In een ‘spookhuis’ te Nieuw Namen kwamen elke nacht de heksen in de vorm van muizen bijeen om sabbat te vieren. Terwijl zo’n heks rustig sliep, verliet haar ziel, in muizengedaante het lichaam. Moeder Cie was een beruchte heks uit Meerwijk. Toen ze lag te slapen, zag iemand hoe er een spin uit haar mond kroop en haastig wegliep. Het was duidelijk dat ze weer uit heksen ging! Zo kan de ziel van de heks haar lichaam verlaten in de vorm van diverse dieren. Als bij en als bromvlieg, als muis en zelfs als spin! Je kunt je afvragen wat de relatie van de heks is met het dier. Leent ze even het lichaam van een bestaand dier dat daarna zijn eigen weg weer gaat, of neemt haar ziel/geest de vorm aan van zo’n dier? Het in en uit de mond gaan van het dier, duid op het tweede. Het is de vraag in hoeverre zo’n dier werkelijk materieel is of meer een geestvorm. (2) De heks als kat of haas Het meest berucht heksendier is natuurlijk de – zwarte – kat! Mogelijk vanwege haar grootte komt dit beest nooit uit haar mond. Vaak lijkt er een metamorfose plaats te vinden, (te vergelijken met die van een man in een weerwolf) echter ook hier kan het zijn dat de vrouw in een soort van katalepsie in haar bed blijft liggen. In de vorm van een kat probeert de heks aan geheime informatie te komen, of mens of vee ziek te maken. Soms zit ze in die vorm op een klein kind in de wieg om het zo ziek te maken. Katten kunnen het ook nachtelijke wandelaars lastig maken, door ze voor de voeten te lopen en te proberen ze in de sloot te duwen. Verder zijn er de kattendansen. Hele groepen heksen komen in de vorm van katten samen om te dansen en te feesten. In al die gevallen komt er in de sagen vaak een eind aan het gefeest of getover doordat een dappere jongen of boer de beesten verwond met behulp van zijn mes of met kokend water. De volgende dag blijken de vermeende heksen verwondingen te hebben op precies dezelfde plek als waar de katten verwond werden! De heks kan zich ook in een aantal andere dieren veranderen: Soms is ze een hond, of een pad, maar het – op de kat na – meest voorkomende heksendier is de haas. Een jager die op zo’n heksenhaas probeerde te schieten miste telkens. Na vele pogingen begon hij te  vermoeden dat het om een spookhaas of een heks ging. Hij gebruikte een stuk zilver en eindelijk schoot hij raak! Maar daarmee had hij ook de fysieke heks getroffen en ze overleed aan haar wonden.. De heks kan zelfs in onbezielde objecten zitten! De beruchte ‘toverkol’ Grietje Holleman uit Broek in Waterland had haar verblijf genomen in een kaars. Iemand gaf met een mes een snee in de kaars en de volgende ochtend had Grietje een snee over haar neus! Zo wisten ze zeker dat zij ‘kollen’ kon. De geest van de heks kon ook in de karnton zitten om daar de boter te doen betoveren. Zij stal dan de boter en zorgde ervoor dat de melk in de ton niet ging boteren. Een probaat middel is dan om er met een gloeiende sikkel in te steken of er een gloeiend hoefijzer in te doen. De heks zal dan de volgende dag gemerkt zijn door brand- of steekwonden. (3) Vooral het gegeven dat de verwondingen – die het dier of het object zijn toegebracht – terug te vinden zijn bij de heks, maakt het duidelijk dat ‘iets’ van de heks is overgegaan in het dier of zelfs het object! Dit ‘iets’ moet toch meer zijn dan slechts de geest, want ook het lichaam van de heks raakt verwond. De heksenvlucht Cornelis Saftleven 1630-1640 Heks vliegt de schoorsteen uit Het meest beroemde voorbeeld van de extase en zielenvlucht van de heks is natuurlijk de heks die op de bezemsteel naar de heksensabbat vliegt. Vaak gaat dit gepaard met het insmeren met zalf en het gaan door de schoorsteen om er aan de andere kant uit te komen en dan door de nachtlucht te vliegen. Dit is goed uit te leggen als een uittreding, zeker als de zalf bereid is met hallucinogene middelen. Dit laatste vinden we echter niet terug in de sagen. Bij het beeld van de vliegende heks stapelen de onmogelijkheden zich op als het een fysieke vlucht betrof. Om dan maar te zeggen dat al die keren dat mensen ervan getuigen dit te hebben gezien of mee te hebben gemaakt dom en achterlijk zijn vind ik gemakzuchtig. Dat de nachtvlucht in de geest plaatsvond is een veel aantrekkelijker alternatief! Dit vliegen en varen gebeurt in de sagen verbazingwekkend vaak met behulp van andere voorwerpen: Eierschalen, zeven, mosselschelpen en boternappen om eens wat te noemen. Dit draagt bij aan de bewijsvorming dat deze verhalen nooit de bedoeling kunnen hebben om iets te beschrijven dat plaats heeft gevonden in de fysieke wereld. De genoemde voorwerpen zijn eerder te zien als benamingen voor het astrale lichaam waarmee de heks naar de geestenwereld kan reizen. Varen in eierschalen en mosselschelpen Over varen in eierschalen wordt al geschreven in de 17e eeuw. In een schrijfsel uit 1657 staat: ‘Velen geloofden dat heksen met een eierschaal, mossel- of oesterschelp met behulp van een fijne naald tussen Calais en Dover naar Engeland voeren.’ Dit geloof bestond in de Groninger Ommelanden in de negentiende eeuw nog steeds. Eierschalen moesten altijd gebroken worden, anders konden heksen ze gebruiken om er mee naar Engeland te varen. In Vlaanderen werd dit ook verteld: Ooit kwam er een vrouw, die een boze heks was, in een eierschaal overzee aangevaren. Ongelukkigerwijs verpletterde de volksmenigte de schaal, zodat het wijf niet meer weg kon. Zo is het kwaad in ons land gekomen. Men wachtte zich dus wel eierschalen weg te gooien; men moet ze verbranden. Ook in Friesland konden de Friese heksen, de ‘tsjoensters’ in eierdoppen varen. Ze zeilden ermee helemaal naar Oost-Indië! Als je bang bent voor heksen moet je die doppen in het water gooien, dan kunnen zij die dop als schip gebruiken. Als je dat niet wilt, moet je ze juist kapot maken. Andere Friese heksen uit Molkwerum kwamen ’s avonds laat bijeen en staken dan in melkbakken over zee naar Spanje om feest te vieren. Ze gebruikten als vaarboom een stopnaald. Johannes Wier heeft het in zijn boek ‘Praestiigis Daemonum’ uit de zestiende eeuw over een heks die vaart in een mosselschelp: Er was in Schiedam een vrouw die als heks werd verbrand omdat de schippers stenen in plaats van vissen in hun netten vingen. In haar bekentenis vertelde zij dat ze door een barst in het venster was gevlogen en vervolgens in een mosselschelp naar hen toe gevaren om door haar toverij de haring te verdrijven. (4) Vliegen in een zeef Charles Turner  A Witch Sailing to Aleppo in a Sieve 1807 Over het gebruik van de zeef om mee te vliegen wordt meer verteld in een Gelderse sage: Op de Kamp, een weide onder Well (Gelderland), werden de paarden ’s nachts tussen twaalf en een zo afgereden, dat hun het schuim om de muil stond. Gedurende dat hele uur klonk over de weide alleen maar paardengetrappel. Een boerenknecht wilde er meer van weten. Hij verborg zich op zekere nacht in de weide. Zodra het twaalf uur sloeg, streek er uit de lucht een zeef met een heks erop in het gras neer. Dadelijk sprong het wijf op een van de paarden en begon te rijden. Onderwijl sloop de knecht stilletjes naderbij en nam de zeef weg. Toen het op een uur aanging hield de heks op met rijden. Maar nu miste zij haar zeef. Al snel ontdekte zij de knecht en zij smeekt hem haar de zeef toch terug te geven. Hij laat zich overhalen op voorwaarde dat zij het nooit meer zou wagen de dieren van zijn baas af te jakkeren. In een andere sage uit dezelfde buurt (tussen Putten en Nijkerk) wordt hetzelfde verhaal verteld over twee prachtig zingende vrouwen. Zij smeken de boer hem hun zeven terug te geven omdat ze anders bont en blauw geknepen zullen worden. Ook in Terschelling wordt hetzelfde verteld maar daar komt de mooi zingende vrouw aanvaren met een ‘botermond’; een houten bak om boter in te kneden. In Culemborg worden dit soort vrouwen ziftrijdsters genoemd. Ze rijden in zeven door de lucht en roeien dan met zwavelstokken. Sommige heksen rijden echter liever op een zeug. In Weert ligt de Galgenberg; een terrein waar vroeger de ter dood veroordeelden werden opgehangen. Daar vierden de heksen in kattengedaante hun sabbat. Zij kwamen uit alle plaatsen in de omtrek en vlogen naar deze vergaderplaats, niet op bezems maar in ziften (zeven). Op een keer gebeurde het dat er een man voorbij die kattendans kwam en hij zag in de berm van de weg een paar zeven liggen. Toen hij er stilletjes een wegnam, zag hij hoe de katten zich elk op een zeef zetten en weer in mensengedaanten veranderden. Een kat bleef alleen achter en liep radeloos rond op zoek naar haar zeef die de voerman had verstopt. Ondertussen riep een der heksen, die de aanvoerster was, zonder op die ene te wachten: ‘Over heg en struik, naar Keulen in de wijnkelder en weer terug.’ Plotseling waren de heksen door de lucht verdwenen. Inmiddels had de achtergebleven kat de man gezien en smeekte hem haar de zeef terug te geven. Maar die dacht er niet aan haar d’r zin te geven, want hij wilde zelf naar Keulen gaan. Hij ging in de zeef zitten, maar door het mauwen van de achtergebleven kat was hij de spreuk vergeten en riep: ‘door heg en struik naar Keulen in de wijnkelder’, en vergat ook de laatste zin, zodat hij niet terug kon. Nu ging hij ontzettend snel door heg en struik, zodat hij gehavend in de kelder neerviel. Daar vonden de knechten hem de volgende morgen en hij kreeg een zware straf voor het stelen van de wijn, waarvan hij geen druppel had gedronken. Het kunnen varen met eierschalen, mosselschelpen en zeven wordt ook verteld van alven en maren. Dit laat zien dat de heks sterk verwant is aan deze geestwezens. Het grote verschil is echter dat zij ook nog een fysiek lichaam heeft! Ook het voorwerp zelf kan geassocieerd worden met de geestelijke toestand. De doorlaatbaarheid van de zeef als gatenpan is te vergelijken met de doorlaatbaarheid van het energetische systeem van de mens waar ook altijd gaten in zitten. Het gebroken ei of de open gemaakte mossel kan je ook zien als symbolen voor het astrale of energetische lichaam van de heks. Zij maakt bewust gebruik hiervan door het open te breken en het los te pellen van het fysieke lijf. (5) Varen met een bosje stro In nog weer andere sagen wordt er gevlogen of gevaren op een wiel of rad, in een grote houten nap of in een notendop (die zodra die in het water kwam veranderde in een compleet schip). Soms is er niet meer nodig dan een bosje stro: In een proces uit 1565 te Veere bekend Digna Robberts dat ze van de duivel had geleerd om heksenzalf te maken. Als ze zich er mee in smeerde dan kon ze op een strowis in de zee ronddrijven en schepen doen vergaan. Het Friese dorpje Strobos zou zijn naam hebben gekregen omdat er een ‘tsjoenster’ (heks) woonde, die er op een bosje stro de zee op vaarde om daar de schepen te doen vergaan. Om deze reden haalden sluiswachters dit soort bosjes stro uit het water. Er zou zomaar eens een heks in verscholen kunnen zitten.. Ook komt het voor dat de heks helemaal niets nodig heeft om te kunnen vliegen: Op de plaats Pieter Heidensvaart vertoonden zich ’s nachts vliegende heksen. Zij zien er uit als mooie boerenmeisjes en vlogen urenlang over land en zand. Een keer moest een boer over de rivier en riep om de veerman. Plots zag hij een vrouw aan de overkant staan, die zei ‘Ripp’! Direct stond ze naast hem! Ze zei opnieuw ‘Ripp’ en stond weer aan de andere oever. De boer wou dat wel eens proberen en zei ook van Ripp. Pijlsnel vloog hij over het water! Hij werd enthousiast en zei opnieuw Ripp. Dan vliegt hij over bos en wei.. Maar toen hij het nog een derde keer zei vloog hij te snel en viel keihard op de grond. De heks lachte hem uit.. (6) Naar Keulen in de wijnkelder De meest genoemde plaatsen – in de Nederlandse sagen – waar de heksen naar toe reizen om hun bijeenkomsten te houden zijn Spanje, Engeland en Keulen in de wijnkelder. Deze plaatsen zijn te zien als symbolische benamingen voor de ‘Andere wereld’ of de geestenwereld. Engeland als land over de zee waar de heksen naar toe gaan (maar ook de witte zwanen uit het kinderliedje..) wordt wellicht genoemd vanwege de woordspeling met het land der engelen. Spanje werd tot ver in de negentiende eeuw door het volk gezien als een exotisch oord, waar het altijd lente was en de sinaasappelen altijd rijp in de bomen hingen. Ook Sinterklaas komt niet voor niets uit dit paradijselijke gebied. Dat heksen naar Keulen in de wijnkelder gaan wordt al genoemd door de heks Heyl Geenen in de beruchte procesreeks van Mierlo en Lierop in 1595. Wijnkelders worden ook genoemd in de 16e eeuwse heksenprocessen van de ‘benandanti’ uit Italië. Symbolisch is de kelder te zien als het buik-bekkengebied waar volgens vele esoterische stromingen de levensenergie zich bevindt. Als heksen zich tegoed doen aan de wijn is dit te lezen als een vampiriseren op levensenergie. Tegelijk is de kelder te associëren met de onderwereld, een voor de hand liggende plaats om heksen te verwachten. (7) Conclusie Het is duidelijk uit de hierboven opgesomde sagen dat er tot in de negentiende eeuw nog een levende herinnering was aan de mogelijkheid om uit het lichaam te treden en in de geest te reizen. Dit werd echter wel als een duistere en verboden activiteit gezien. De ervaring van extase werd in de christelijke tijd verboden, doodgezwegen en ontkend. Het is daarom best opmerkelijk dat we er nog restanten van aantreffen in de sagen. Wellicht juist omdat dergelijke verhalen door de elite niet meer serieus werden genomen! Ondanks de gevaren die ermee gepaard gaan is het altijd zeer verleidelijk geweest om uit het lichaam te treden. Extase wordt niet voor niets in verband gebracht met verrukking, uit het dak gaan en geestvervoering! Het kan een zeer intense, levensveranderende ervaring zijn. Met het stelselmatig onderdrukken en zelfs uitroeien van de specialisten in extase [de tovenaars en heksen]  verdween ontzettend veel kennis en ervaring over bewustzijnsverschuiving en het hanteren van energie uit de Westerse cultuur. Toch bleef de herinnering aan de mogelijkheid van uittreding levend. Waarschijnlijk werd het zelfs her en der in het geniep nog toegepast. Echter door de invloed van de kerk kon dit alleen maar naar buiten treden overgoten met een satanistisch sausje. De heks moest een dienaar van de duivel zijn en haar toverkunsten konden alleen maar gebruikt worden ten kwade. Vliegen was dus des duivels. Als we dit christelijke vernis van de gebeurtenis afkrabben, dan blijft er een authentieke trance-ervaring over. Zo’n ervaring kon alleen maar in symbolische termen worden omschreven: ze vlogen in eierschalen, voeren in zeven en vlogen als een bromvlieg uit de mond van de slapende heks.. De ervaring zal er niet minder intens om zijn geweest! Abe van der Veen Dit artikel is onderdeel van het boek ‘Witte wieven, weerwolven en waternekkers’. Dit boek is hier te bestellen. Noten: 1) Sinninghe, J.R.W. – Hollandsch sagenboek 81 Dykstra, W. – Uit Friesland’s volksleven II 156 Sinninghe – Zeeuwsch sagenboek 118 en 103 Janssen, B. – Het dansmeisje en de lindepater 16 Sinninghe – Oude volksvertellingen 151 Ed. Blécourt, W. de – Volksverhalen uit NoordBrabant 182 2) Molen, van der S.J. – Frysk sêgeboek 149 Sinninghe – Zeeuwsch sagenboek 97, 117 en 119 Sinninghe – Hollandsch sagenboek 81-82 Sinnnighe – Noord-Brabants sagenboek 106 3) Sinninghe – Hollandsch sagenboek 90 en 93 Sinninghe – Overijssels sagenboek 91, 92, 95 en 97 Zo wordt uittreding en metamorfose klaarblijkelijk gebruikt om te stelen en ziek te maken. Ook wordt het gebruikt om slecht weer te maken en zo  schepen te doen zinken. Hoe werkt dit? Iets van de essentie, de boze geest van de heks zit in het betoverde goed, het betoverde kussen, het haar van het vee, de betoverde boter etc. Dit is te zien in het telkens weer genoemde procedé om een tovenares te herkennen door in een potdichte kamer een ketel op het vuur te doen met daarin het betoverde spul of anders door het in het vuur te verbranden. De heks wordt daarmee gedwongen om zich kenbaar te maken. Zij voelt door dit procedé een heftige, brandende pijn en moet daarom wel naar de plaats waar de antitoverij plaatsvindt. 4) Teenstra, M.D. – Nederlandse volksverhalen 61 (Uit Heemskerk Batavia Arcadia 1657) Ter Laan, K. – Nederlandse volksoverleveringen II p. 76 en 78 Wolff – Niederländische Sagen Cock, Alfons de – Vlaamse sagen uit de volksmond –  p. 15 Molen, van der S.J. – Frysk sêgeboek 153, 157 Dykstra, W. – Uit Frieslands volksleven II 156 Sinninghe – Hollandsch sagenboek 102 Van den Bergh – Proeve van een kritisch woordenboek der Nederlandse mythologie 288 5) Sinninghe – Gelders sagenboek 76 Sinninghe – Verhalen uit het land der bokkenrijders en der teuten p.58 De beroemdste heksen met zeven zijn de drie ‘weird women’ uit Shakespeare’s Macbeth. Zij zeggen: ‘But in a sieve I’ll thither sail, And like a rat without a tail, I’ll do, I’ll do and I’ll do.’ Dit heeft hij waarschijnlijk ontleend aan het beruchte Schotse heksenproces uit 1590 van de heksen van North Berwick – waaronder Agnes Sampson – die in zeven en vergieten de zee opvoeren om storm te maken om zo de Schotse koning Jacobus I en zijn schip te doen vergaan. Het lijkt erop dat heksen vaak hun identiteit ontlenen aan hun vaardigheid om te kunnen vliegen: Heks komt van hegge- of hekkenrijdster, andere benamingen voor heks zijn zift(zeef)rijdster, bezemrijdster en kolrijdster. (Kol is het woord voor een langwerpig houten voorwerp.) Andere woorden voor heks duiden vooral hun magische vaardigheden aan: toverse, toverpot, tsjoenster, waarsegger, wichelaerster. 6) Sinninghe – Zeeuwsch sagenboek 133 Molen, van der S.J. – Frysk Segeboek 140 Sinninghe – Oude volksvertellingen 160 7) Otten, Johan – Duivelskwartier 171 Ginzburg, Carlo – De benandanti Keulen kan zijn mare als heksenoord hebben gekregen doordat juist hier de relieken van de drie ‘magi’ (dus magiërs) uit het Oosten hier te vinden waren en omdat het gebeente van de heilige Ursula en haar elfduizend gezellinnen hier te zien was. Beide groepen heiligen hebben een waas van magie en heidendom om zich hangen.  

 

Powered by 1st-movers.com

Vertelagenda

Deze verteller heeft op dit moment geen evenementen in de Vertelagenda staan.